溫度、地球的運動和海洋的結合—大氣、溫度和運動，使萬物存在於海洋中。［…］同樣，在上帝充滿仁慈與愛的幸福海洋中產生振動。然後，萬物都與自然的力量結合在一起。然後就有兩股力量出現了。任何運動多少都會產生一兩種力量。一種是正的，一種是反的。［…］於是，這種負面與正面的力量，當它們混合在一起，或以某種方式相互融合時，就創造出第三種東西，於是萬物就這樣出現了。
現在我們知道聖經和佛經講的是同樣的東西。所以，唯一剩下的問題是如何找到這個自性，或這個道，或這個上帝？所以要認識上帝就是認識這個道。我們回來講結論，因為道就是上帝，一切都是祂創造的，然後上帝按照自己的形象創造人類。所以，我們是來自這個道，或這個上帝。事實上，道，如果道就是上帝…
現在我們來做一些腦力激盪，只是好玩一下。如果聖經說，道就是上帝，或道與上帝同在，那麼道就是上帝，那為什麼祂不乾脆只說：「太初有道」或「道就是上帝」或「太初有上帝」？這樣不是更簡單嗎？為什麼祂要說：「太初有道，」然後，「道與上帝同在」，然後又回來說：「道就是上帝。」為什麼祂不說「道就是上帝」就好了，或是只說「太初有道」，不提到上帝，或者，若提到上帝，那就不要提到道。為什麼要講那麼複雜？誰知道？請舉手，你知道？
（因為在產生振動之前，上帝是一片虛空。）是，很好。你開悟了。給你一分。給你一個Ａ。在美國，Ａ很好嗎？噢，感謝上帝。不然，我就惹麻煩了。因此，我們從佛教中了解，他們也說太初之時，空無一物，無形無質。然後，我們也從《道德經》得知這一點。道教也說，太初，一片虛無，只有「道」。那個名啊，名產生了—名，就是振動力，就是道。在西方，我們說Ｗｏｒｄ，也許當時在中國，他們說「名」。所以語言之間的差異讓我們感到混淆，並且使其他宗教分裂，並互相打仗。這是很遺憾的事。我們不應該這麼做。
太初之時，只有上帝，或者我們稱為愛海，完全一片虛無，沒有振動，沒有光，沒有黑暗，沒有思想，沒有移動。然後，開始動了起來—那就是道，就是振動力。然後萬物就被創造出來了。所以事實上，道不是上帝，不過道也是上帝。沒有上帝，就沒有道，沒有（內在天堂的）音流，而沒有（內在天堂的）音流，我們就不認識上帝。情況就是這樣；大概就是這個意思。
就像海洋一樣，如果沒有波浪，看起來就不像海洋，而像是大池塘、平靜的湖，因為湖平靜無波。所以海洋有波浪，我們都知道。波浪是從海洋中產生，但海洋實際上沒有波浪。這樣清楚嗎？海洋中的萬物也是如此：魚族人、魷魚族人，以及海洋中所有生物和無生物也是從海洋中產生。不是這樣嗎？
溫度、地球的運動和海洋的結合—大氣、溫度和運動使萬物存在於海洋中。但他們是從海中生出來的。同樣，在上帝充滿仁慈與愛的幸福海洋中產生振動。然後，萬物都與自然的力量結合在一起。然後就有兩股力量出現了。任何運動多少都會產生一兩種力量。一種是正的，一種是反的。中文稱為陰、陽，西方術語稱為負面與正面。於是，這種負面與正面的力量，當它們混合在一起，或以某種方式相互融合時，就創造出第三種東西，於是萬物就這樣出現了。
我不曉得是否說得太遠了。就像電一樣。有兩極。一個負極，一個正極，當正負極連通起來時，就會產生力量。這就是我們所說的電力。然後，開始產生各種運動、各種光和其他我們所需的一切。事實上，電不正也不負，然而，沒有正極、負極，我們就沒有電。這是萬物共通的道理。
上帝非善非惡。祂只是無所分別的愛海。祂不知何謂仇恨，祂不知何謂汙垢、何謂惡、何謂罪。因此，我們稱祂為慈悲愛海。祂不分別善與惡、美與醜。所以，我們稱祂為愛海。但愛海對我們來說，可能很難理解。因此，這種振動出現了，然後有了陰和陽，所以我們有時間進行比較。然後，我們開始了解到什麼是好，什麼是壞；什麼是智慧，什麼是無明。但這樣才好玩，不是嗎？這樣才有趣。如果沒有對立的力量，我們可能永遠都處於無明之中。我們無法體會上帝的愛與仁慈。所以，它也是有一些作用。
還有另一種理論。在佛教中，人們相信沒有上帝存在。因此，天主教徒稱佛教徒為無神論者。這個用詞對嗎？意指沒有信仰的人。現在，佛教徒否認他們是無神論者。他們說，當然他們不相信上帝，但他們相信佛。所以，雙方在心智層面爭論得很厲害。我認為佛陀的意思是，當他說沒有上帝時，他的意思並非要相信一位非上帝，而只是意指不存在人格化的上帝—一個人坐在那裡說：「你是壞人，你是好人，」然後懲罰這個人，獎賞那個人。他指的是那個沒有名號的慈悲愛海，而這個「名」，我們無法用名稱界定，這才是真正的「名」。所以實際上，所有國家和不同國家的人、開悟的人，都以不同的方式表達，所以，不開悟的人很容易混淆。除此之外，還有神職者權術的這個大機制—不開悟的牧師和神職、神職者的權術，恐嚇人們做出各種各樣的事情，為了他們自己自私的動機，或是對權力和名利的渴望而抓住信徒。這是唯一的原因。
如果他們都開悟了，他們就會尊重各種宗教經典，並了解如何往內讓自己與上帝溝通，然後無需借助語言，就能通曉各種事理。這就是老子所說的：「知不知，上。」然後他又說：「大智若愚。」有人明白這個道理嗎？為什麼一個人變得那麼有智慧，卻看起來像個無知的人？你們知道嗎？有誰知道？我會給你五美元、十美元。沒有人？無價的答案。沒人知道？有，噢，你後面的那位先，所以也許…是，是，就是你。就是你，抱歉。他先說。
（因為他們不應該…智者不需要建議，總之，他不用說什麼，所以智者不說什麼來彰顯他很有智慧，因為他不需要表現出來…）是，是，我了解。我了解你的想法。他的意思是，智者知道，反正愚蠢的人絕不會同意他的觀點。不是這樣嗎？因為他的行事以及對事物的看法完全不同。所以，他不會期望愚蠢的人能了解他。因此，無論愚人說什麼，智者都會說：「是，是，也許是這樣。好，好，你繼續說吧。」不是這樣嗎？是，類似這樣。你們有什麼不同的想法嗎？
（嗯，我認為這可能意味著學得越多，研究得越多，就真正體會到自己懂得越少。我認為，看起來沒顯得很好，是因為沒深知灼見，就不發表評論。）是，是這樣，這也是事實。他說，一個人學得越多，就越體會到自己是多麼無知。因此，他不再閒聊，不再發表評論和高談闊論。他變得更謙卑，是這樣沒錯。所以，看起來似乎一個人學得越多，就變得越愚笨、越無知、越卑微。但其實，我認為他意思是，我們越謙卑。這是比較正確的用詞。
事實上，一個人學得越多，就變得越謙卑，因為他領悟到人人都有上帝的本質，都有佛的智慧。我們可以向我們的每一位鄰居學習，我們可以尊重和疼愛街上遇到的每一個人。所以，我們真正變得更加謙卑。也許老子的意思是變得更謙卑；這是那句話的意思。是，我確實同意你們兩個。所以，我想稍後你們會從我這裡拿到十美元。噢，你們必須免費貢獻，你們不能總是等著領獎。但無論如何，我已經說了，所以你會拿到，這樣很好。
