就像卡比尔太太的故事一样，你们记得吗？她们两位都是开悟的圣人。但是身为真正的印度太太及女神，她从来不敢奢求与先生平起平坐，让大家知道她是多么伟大。只要先生开悟，当明师就够了。她不在乎自己位居其次，或有相同的地位。所有的印度妻子从来都不会奢望这种事。她们都很谦卑。总是待在幕后，先生告诉她们做什么，她们就做什么。所以自古以来，我们几乎没有什么女明师。
如你们所知，大部分的宗教修行文献在印度都得到完好的保存并受到尊崇。许多大明师都来自印度。许多伟大的明师虽然来自不同的地方，但他们修行的根源都来自印度。所以，当然是男人教男人，然后男人再出去将福音传给男人。然后选出一位男性继承人，因为男性与男性比较亲近，所以继承人也会是男性，然后就这样一直循环下去。因为印度女人从来不会想要变得很强势，或是显露自己内在或外在的伟大。既然已经有一位明师了，那就够了。她能为先生带回家的任何客人们煎印度饼、烤马铃薯及打扫房间，就很心满意足了。
如果你们到印度家庭做客，女主人总是只管煮饭，跟在你们后面打扫，想办法使你们感到舒服自在，而男主人则把你们当贵宾招待，跟你们聊天，尽力以知识性或灵性的方式来款待你们。女主人只会跟在你们的后面清理！她会清理你们掉在地板上的食物，并做任何事使你们舒适；假如你们不主动跟她说话，她绝不会开口。这就是印度妇女的某种很好的品质，我说出来是想跟你们分享，这一点我到现在还学不会。
幸好我没有先生，所以我不用再去想这件事了。当我把这些品质都学会时，已经太迟了。我先生已经找到别的女人了。或许现在他们两位还在努力互相学习呢。这样也省掉了我许多麻烦和时间。所以现在我才能坐在这里，跟你们谈论各种宇宙〔大事〕。要不然你们认为呢？我现在可能还在厨房煎印度饼。也许他坐在这里，却不知道要跟你们说什么。
好。现在我们回到那一百多种修行方法。在黛维问了这个有意义、有深度的问题之后，希瓦慈爱地回答道。他是怎么称呼她的？现在来看他的第一个答覆。「光辉灿烂的你！」哇！连你们都没有这样称呼我！你们只称我「无上师」而已。「光辉灿烂的你！」在美国，人们也许会叫你「苹果派」、「番茄酱」，或「炸薯条」、「肯德基薯条」。说到这里，我讲个笑话给你们听。我们要讲笑话，还是回到原来的故事？说笑话？好，说笑话。我们待会儿还是会继续的，别担心。
在同一个街区社区里住了许多户人家。其中一户的太太跟他先生这么抱怨说：「你看！我们所有邻居的先生们都是用那么甜美浪漫的名字叫他们的太太。而你从来没有那样叫过我。」你们听过这个故事了吗？没有？那你们为什么笑？不要笑得太早。也许等一下你们就会哭，若你们刚好也有类似的情况。于是她先生问：「什么？他们是怎么叫太太的呢？我从来都没听到啊！」他太太说：「住在我们右边的那家，他叫他太太『苹果派』。住在他们隔壁的那家，叫他太太『甜美的樱花』。住在我们左边的那家，叫他太太『迷迭香』。」你们知道迷迭香吗？是一种香味非常浓郁的香料，可以加在食物中。「他们的隔壁叫他太太『我可爱的披萨』。」然后继续下去。「别人也叫太太『我的盆栽』、『我珍贵的盆栽』。另外一个叫太太：『噢，我的钻石，我无瑕的钻石。』你却从来不叫我任何像这样这么甜美又罗曼蒂克的名称！」
她的先生摇摇头说：「我很抱歉，但住在右边的先生，他是做面包的。在他们隔壁的是…」他叫太太什么？「樱花」是不是？好。「他是园丁。他种樱花，他是日本人。而住在左边的叫太太『迷迭香』的先生，是卖香草的！」你们知道的，草本植物！「另一位叫太太『钻石』的，是因为他是位珠宝商。我只是个补鞋匠。总不能叫你『我的破鞋』啊。」是啊，还好他不是做棺材的，因为你们知道的…「我坚固的棺材」。你们知道那种放往生者的东西吧？「坚固的棺材」。所以千万不要太勉强自己的先生。万一你先生的职业不适合给你你所喜欢的甜美称呼的话。但是你可以告诉你先生向毁灭之神希瓦学习。
好。希瓦是很开放的。他让蛇（族人）缠绕在他的两只手臂上，并且选择男性的生殖器作为宇宙生生不息的象征。不过他的真正意思是，整个世界都是造化力量所造。而非「真理」所创造的。不是人类灵魂所居住的最高世界。即创造这个宇宙的力量所创造出来的，是经由魔王而来。在古代，为了要解释魔王和这个创造力，他必须用一种很粗糙的物质，比如说男性的生殖器，只是为了让当时的人知道他的意思。否则他如何在当时和人们谈论这些哲学呢？当时的人只知道一些很粗糙、很原始、很平实且日常的例子而已。
每个时代，明师住世，教化世人，都必须依照当时人们意识的等级和进步的情形。你们应当了解清楚。所以不要去比较，然后说，为什么摩西允许人们杀羊（族人），清海〔无上〕师却说：「不！不！不！不行！」现在我们不必再那样说，因为没有人会互相残杀。连猪（族人）都不可以杀。连鸡（族人）也不可以杀。因为没有必要告诉他们不要再杀人祭祀了，我不会在台湾（福尔摩沙）或我去讲经过的地方说这些，对吗？好。
所以，希瓦回答他的太太，他的伴侣，他的终身伴侣的第一个答案是这样的：「光辉灿烂的你！假如你们想体验开悟，可以集中注意力在呼吸之间。」在呼气和吸气之间的这段时间里，你们将会体验到开悟的利益。当然他的意思是，你们要集中注意力。当你们可能…因为在日常生活中，这并不是唯一的方法。虽然我们可以这样做，但我们应该应用这所有的一百一十二种〔方法〕。为了集中精神，我们应该在不同的情况中运用这些方法。所以，如果你们还记得的话，我也教过你们，有时在日常生活中，你们应该要随时记得集中注意力在智慧眼，并且念诵五（圣）号。可是如果你们忘记了…甚至不管做任何事，我们都应该集中注意力，不过这对你们来说很难做到，所以你们就专心念五（圣）号，即使在工作时也一样。
不过你们不应该专注在肉体的呼吸上，而是专注在呼吸之间。他所指的呼吸—呼气和吸气之间—是指那个不呼不吸的存在，那就是我们应该要专注之处。意思是我们应该随时记得那个万能的力量。没有呼吸的那个。不用呼吸的那个。用呼吸也无法触及的那个。等等…这只是针对已经了解修行方法的人而言。不是要出去教社会上的一般人，也集中注意力在呼吸之间。当然，任何一种专心方式都能带来利益，但是不像我们已经知道要往哪里集中注意力，集中在什么上面的那种利益。这样明白了吗？（明白。）好。
我们每天日常生活中，有好多好多工作要做，所以有时候很难记得集中注意力在智慧眼。假使你们不能集中注意力，或者你们必须专心于工作，那么还是有方法可以把工作转换成修行。所以佛陀才说有八万四千法门。没有一种不是修行，不是修行的法门。希瓦把数量缩减了，他不可能坐在那里…把八万四千法门一一列出来，所以就缩减成一百一十二种。那样对大家、对我们、对我就应该够了。所以他所指的「呼吸之间」的意思是，要记得，记得那个非存有，非物质存有的力量。所以你们记得的话，在印心时，我告诉你们不要把注意力集中在呼吸上，不要太在意肉体上的感觉。记得吗？好。
希瓦的意思也是如此。这就是为什么他说：「要专心，要记得呼吸之间的那个。」不是说我们只专注在呼吸之间而已，而是要一直保持专注。因为他或许害怕，要是他告诉人们—我猜啦，也许我是错的，我们等一下就知道…再继续看下去多一点，我会再告诉你们更多。后面还有好多要读，我们只看到第一项而已。我担心若你们专注在呼吸上，就会把它变成一种节奏。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。然后之后突然有一天，你们体验到一种没有呼吸的境界，到时你们可能会不知道该将注意力转往何处，不知道如何超越呼吸的节奏。然后你们就卡在那里了。
照片说明：「即使身处荒野，也要保持整洁得体的仪容」
