尽管只是不怎样的奉献心，你仍然可以获得如此多的利益。那么不要怀疑，若一个人把（他或她）自己的身口意完全奉献出来，把全身心都奉献给上帝、奉献给道和修行，当然，她或他就会得到治愈的力量，得到上帝加持的全部利益，然后她或他就可以把它奉献给他人。［…］我的意思是，即使是这种力量的一小部分，极小的一部分，也会为我们的生活、我们的环境，以及任何与我们接触的人带来巨大的改变，以致我们对这种力量的真实存在感到非常困惑。
我为什么说我们死了？因为我们有眼睛，但看不到太多。我们只能从这里看到那里。我们有耳朵，但听不到太多。只能在很短的距离内，听到一点点，我们听不到天堂的音乐。我们看不到天堂的居所。居所？所以我们又聋又哑又瞎。很可惜。
我们有明亮的眼睛，灵敏的耳朵。本可以听到一千英里之外的声音。从这里可以听到台湾（福尔摩沙）的声音。从这里可以看见德国。从这里我们可以看到天堂。从这里可以看到地狱，但我们不使用它。所以我们称自己又聋又哑，如行尸走肉。就是这样。我们在有限的时空内移动。我们可以步行约二百英里（约三百廿二公里），然后就体力不支了。所以我们没有力量。只能看到一点点东西。只能在一定的时间内保持清醒，然后就必须闭上眼睛睡觉。但有一个人从不睡觉，不需要睡觉、不需要吃饭、不需要做任何事。而他了解一切，他看到一切，听到一切。那就是我们的真我。这就是我们所说的上帝、基督力量或佛性。我们必须唤醒那个人。这就是所谓的觉醒。当我们唤醒那个人之后，我们将无所不在。
慢慢地，我们就变成「我与父是一体的」。无须知识，我们就会了解一切。我们不用看就会看到一切。不用听，就会听到一切。因此，《圣经》里说：「听是听见，却不明白。看是看见，却不晓得。」就是这个意思。就像我刚才向你们解释的那样。「看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。」什么是听是听见，却不明白？什么是看是看见，却不晓得？这是因为我们看见不是真正的看见，而是假相。真实的世界超出我们肉眼的感知。真实的世界超出我们耳朵的感知。我们必须唤醒真我，才能体验、感知真实的世界。这就是圣经所说的：「看是看见，却不晓得。」
在我们觉醒之后，我们就与整个宇宙相连结。然后，我们不再单独工作：我们与上帝的力量一起工作。我们连结在一起，像网路一样。就像我们透过广播、电视网路连接在一起一样。或电话网路—只拨一个号码，然后所有人都知道发生了什么。或者只播放一些新闻，然后整个国家、全世界都知道美国发生了什么事，或台湾（福尔摩沙）发生了什么事。这就是网路。但这是一个物质的网路，我们有一个更精细、更微妙、极其超级的网路。
这就是我们所说的做上帝的同工、宇宙的同工、佛陀的同工。这就是我们所说的成佛，变成无所不知、无所不在的强大者。然后你可以待在这里讲话，同时也可以出现在任何一个需要你显现的国家。这就是所谓的无所不在。然后你可以坐在那里听我讲话，同时可以显现出很多化身去不同的国家或不同的地方帮助那些向你求助的人。这就是无所不在。这是我们应该设定的伟大目标，也是我们能够实现的。这很容易，只要每天投入大约一成的时间，我们就可以在短时间内实现这一目标。
即使我们没有达到这种无所不在的果位，也可以为我们自己、为我们的亲朋、邻居、国家获取强大的力量和巨大的利益。我们可以散发光来治愈世界上所有且诸多的痛苦，可以帮助许多人。我的一个徒弟，他是医生。他很年轻，刚刚毕业。他没有手术经验。但无论他给什么人做手术，那个人必定会在两三天内康复。这些人通常不再有存活的希望。就像有一次…今天，我们又在车里聊天，我的一个徒弟…她就在那。她的儿子是台湾（福尔摩沙）的一名医生，而且她的儿子很年轻，还没有做手术的经验。刚毕业，一名新手医生。通常，他不被允许独立做任何手术。你们知道吧？一名「新生」的医师。但也有很多令人绝望的病例，病人几乎是在等死。所以他可以试试看。不管怎样，他们都会死。因此，他可以试着给他们做手术。他试着做手术，然后病人在两三天后就好转回家了。其实，病情已令人绝望了，肺里积满了水。
我在这里讲话，那个人就在那边，所以你们不用害怕我在打妄语。今天开车来这里的时候，我们又聊起来，他们不停地感谢师父—他们得到了多少利益，能够利益别人多少—因此，这又成了话题。那个医生，每当他触碰任何人，那个人就立即可以回家，所有的医生都说：「你—你怎么做到的？」他甚至也不知道如何做的。这只是我想传递给你的基督力量或上帝力量的一个极其小的方面，你自己拥有它。不是我或任何人给你的。上帝把它赐给我们。我们与生俱来。上帝是如此仁慈，以至于祂将我们送来这个世界时，祂担心祂的小孩可能会有所匮乏。
因此，祂为我们在内边提供了一切。只是我们忘记如何使用它。然后，我们来到这里—我们感到如此孤独、无助、无能为力，我们很痛苦。我们不快乐。所以，世界上最快乐的人并非真正快乐。因为如果他不知道他真正的快乐在哪里，他永恒的快乐在哪里，那他就并非真正快乐。因此，每个人都会有某种挫折感，感觉缺少什么东西。却不知道那是什么。不管我们有多少钱，不管我们的妻子、丈夫多么美丽英俊，不知何故，我们都不会感到全然的满足。就像我的徒弟今天提到的，她现在内心很快乐、很满足。我对她说：「我为你高兴。尽管你修行得不太好。不是很精进，仍然受益这么多。」她说以前，她每天都会头疼、头晕、全身都有问题。在印心后，当然，她开始吃纯素，现在她非常健康。因此，她的家人都非常支持她。感谢上帝，她获得的益处表现在身体健康方面。不然，内在的利益没有人知道。这只是物质上的表现，而且是那么小的利益。虽然她修行得不好，是个不怎么样的修行人，我可以这样说，但我也可以说我为她感到高兴。
尽管只是不怎样的奉献心，你仍然可以获得如此多的利益。那么不要怀疑，若一个人把（他或她）自己的身口意完全奉献出来，把全身心都奉献给上帝、奉献给道和修行，当然，她或他就会得到治愈的力量，得到上帝加持的全部利益，然后她或他就可以把它奉献给他人。所以这是毫无疑问的。这意味着，尽管她修行得不怎么样，但她得到了很多—不胜枚举的其他东西，她内心完全满足。以前，她不知道自己活着的目的是什么，她很郁闷—是这种郁闷。现在她内心非常快乐，没有人知道这一点，除了看到她身体很健康，不再有任何疾病，以及诸如此类的事情。
这是一个微不足道的利益。但这有一些好处，因为她的家人看到她没有疯掉，所以他们支持她的修行，而且不阻碍她。这是唯一的好处。不然，这不是我们要寻求的健康上的益处，不值得我们关注。我的意思是，即使是这种力量的一小部分，极小的一部分，也会为我们的生活、我们的环境，以及任何与我们接触的人带来巨大的改变，以致我们对这种力量的真实存在感到非常困惑。
现在已经快到廿一世纪了。非常接近，是。我的意思是，这是一个非常科学化的时代。人们如果听我的这种讲话，他们可能会认为我在讲童话故事，因此很难向全世界传递我们的讯息。不管我多么迫不及待地要这样做，不管我的徒弟多么兴奋，他们仍然必须保持耐心和低调。很可惜，但也没有办法补救。即使耶稣在世时，他也没有拯救很多人。没有很多人追随他。
佛陀也是一样，没有很多人追随他。只是在他们往生后，他们才变得更出名。为什么？崇拜死去的明师更容易？这是真的。因为他们无法说话。无论你想相信什么，他都不会纠正你。无论你有何种错误信仰，他都不会责骂你或伤害你的我执。就是这个意思。所以明师死后，大家都来敬拜，而且声势浩大。讲究排场并作秀，诸如此类。但是当明师在世时，这样做就很困难。生存都困难，更不用提传递任何力量或任何教义了。
所以，中国人说：「自古以来，真正的明师都是命如悬丝。」意思是随时都会失去生命。明师的生命处于险境。他们的意思是这样。因为他们太超前于他们的时代，所以无论他们讲什么，大多数人都不懂，也无法接受。
