미대륙 원주민은 북미에 거주하는 여러 다른 부족들로 구성된 다양한 사람들입니다. 부족마다 고유한 문화와 신앙을 가지고 있지만, 미대륙 원주민 철학에서 공통된 기본 맥락은 자연과 모든 생명에 대한 존중과 또한 기도에 대한 강한 믿음, 『위대한 영』 또는 『위대한 신비』 이 세상의 창조주와 모든 거주자에 대한 숭배입니다.
찰스 알렉산더 이스트먼인 오히예사는 수족 샌티부족으로 할머니와 삼촌이 수족 방식으로 키웠으며, 태곳적부터의 그들 부족의 전통, 이야기 및 신앙을 배웠습니다. 그는 청소년기에 학교에 다녔고, 청년 시절에 보스턴대학 의대에서 공부했고, 최초의 미국 원주민 면허 의사 중 한 명이었습니다. 부족민을 돕기 위해 그는 상처 입은 자, 부상자 및 병자를 한결같이 돌보는 보호구 의사로 일했습니다.
이 시기에 그는 미대륙 원주민의 상태를 개선할 필요성을 깨달았습니다. 후에 미대륙 원주민의 권리를 다루기 위해 설립된 아메리카 인디언 협회를 공동 창립해 회장을 역임했습니다. 찰스 이스트먼 박사, 즉 오히예사 박사는 미대륙 원주민의 가치관을 이해하고 그들의 정체성을 보존하는 것이 사회 전체에 도움이 된다고 믿었습니다.
후에 그는 작가이자 강연자가 되어 수족의 방식에 대한 깊은 지식과 현대 사회에 대한 이해를 활용하여 미대륙 문화와 문명에 대한 원주민의 공헌을 대중에게 교육했습니다. 그는 평생 11권의 책을 저술했습니다. 일부는 학교 교육에 사용되었으며, 일부는 모두가 즐기도록 많은 다른 언어로 번역되었습니다. 그는 20세기 초 『수족 부족사 및 미대륙 인디언 문제에 관한 다작의 작가이자 연사』로 간주됩니다. 오늘 우리는 찰스 알렉산더 이스트먼(오히예사)의 저서 『인디언의 영혼』에서 『위대한 신비』를 소개하는 축복을 받았습니다.
1. 위대한 신비 “우리를 둘러싸고 그 품 안에 두는 영원, 즉 『위대한 신비』에 대한 미대륙 인디언의 원래 태도는 숭고할 만큼 단순했습니다. 인디언에게 그것은 최고의 개념이었고, 이생에서 가장 완전한 기쁨과 만족을 가져오는 존재입니다. 『위대한 신비』에 대한 숭배는 침묵이며, 혼자이고, 모든 이기심에서 벗어났습니다.
모든 말은 필요에 의하며, 약하고 불완전하기 때문에 침묵했습니다. 그러므로 우리 선조의 영혼은 말 없는 숭배로 신께 올라갔습니다. 홀로 있을 때 신이 우리에게 더 가깝다고 믿었기에 혼자였고, 인간과 조물주 사이에 들어올 권한이 있는 제사장은 없었습니다. 누구도 다른 사람에게 종교적 체험을 권하거나 고백하거나 간섭하지 않습니다.
모든 인간은 신의 아들로 창조되었고, 자신의 신성을 의식하며 똑바로 섰죠. 우리의 믿음은 교리로 공인되지 않았고, 믿기 꺼리는 자에게 강요하지 않습니다. 그러므로 설교도 개종자도 박해도 없었고, 조롱하는 자나 무신론자도 없었습니다. 자연 외에는 사원이나 신전이 없었습니다. 인디언은 자연인으로 매우 시적이었습니다. 신을 위한 집을 짓는 걸 신성모독으로 여기며, 신비 속에서 원시림의 그늘진 오솔길이나 햇볕이 비치는 미지의 대초원의 품에서, 어지러운 첨탑과 거친 바위 봉우리, 별들이 빛나는 저 멀리 밤하늘에서 신을 직접 만납니다!
우리 선조의 태양이 저녁 모닥불을 피우는 이 유형의 세상 가장자리에서 신은 구름의 엷은 베일을 몸에 두르십니다. 신은 거센 북풍을 타거나 향기로운 남쪽 공기에 자신의 영을 불어넣고, 장엄한 강과 내해에 신의 카누를 띄웁니다. 신에게는 역시 대신전이 필요합니다. 우리 종교 생활의 지고한 상징인 보이지 않는 신과의 고독한 교감은 『신비한 느낌』을 뜻하는 밤브데이란 말에 어느 정도 묘사되며, 이 말은『금식』과 『꿈』으로 다양하게 해석됩니다. 그것을 『신 의식』으로 해석하는 게 더 낫습니다.
미대륙 원주민의 종교는 부의 축적과 사치의 향유를 금했습니다. 인디언에게는 디오게네스 추종자에서 성 프란체스코회 수사, 몬타누스파, 셰이커 교도까지, 모든 연령과 인종에서 경건한 사람들에게 소유물에 대한 사랑은 함정처럼 보였고, 복잡한 사회의 짐과 불필요한 위험과 유혹의 원천이 되었습니다. 게다가 인디언에겐 기술과 성공의 결실을 불우한 형제들과 나누는 것이 삶의 규칙이었습니다.
따라서 인디언은 자부심, 탐욕, 질투의 족쇄로부터 영을 지켰으며, 믿음에 따라 대단히 중요한 일인 신의 명령을 이행했습니다. 그러므로 영구적인 마을을 건설하고 물질문명을 발전시키지 못한 것은 전적으로 무지나 경솔함에서 비롯된 것이 아닙니다. 교육받지 않은 현자에게 인구의 집중은 물질적 가치관과 같이 모든 악을 풍성하게 낳은 어머니였습니다.
인디언에게 음식은 좋지만 과식은 사람을 죽이고, 사랑은 좋지만 정욕은 파괴하며, 붐비고 비위생적인 주거지에서 생긴 역병만큼 두려운 것은 동료 인간과의 너무 가까운 교제로 인한 영적 능력의 상실이었습니다. 야외 생활을 많이 한 사람이라면 누구나 고독 속에 축적되는 자장과 신경의 힘이 있고, 군중 속의 삶에선 그것이 빠르게 사라짐을 압니다. 홍인종인 인디언은 마음을 영적인 마음과 육체적 마음, 두 부분으로 나누었습니다.
첫째는 순수한 영으로 오직 사물의 본질에만 관심을 두는데, 이것을 강화하기 위해 영적 기도를 하며, 그때는 금식과 고난으로 육신을 억누릅니다. 이런 종류의 기도는 은총이나 도움을 간청하지 않습니다. 개인적이거나 이기적인 관심의 모든 문제는 육체적 자아에서 나온다고 인식했지요. 육체적 숭배의식은 완전히 상징적이며, 기독교인이 십자가를 숭배하는 만큼 인디언은 태양을 숭배하지 않았지요.
과학적 진리만큼 시적 은유를 담고 있는 명백한 우화를 보면, 인디언의 관점에서 태양과 지구는 모든 유기적 생명체의 부모였습니다. 우주의 아버지인 태양으로부터 자연에서 소생의 원칙이 진행되며, 우리 어머니 지구의 끈기 있고 수확이 풍성한 자궁에는 식물과 인간의 숨겨진 배아가 있습니다. 그러므로 그들에 대한 우리의 존경과 사랑은 직접적인 부모에 대한 상상력, 풍부한 사랑의 확장이었고, 이러한 효의 정서로 우리가 원하는 좋은 선물을 위해 그들을 아버지처럼 여기며 기꺼이 함께 호소했습니다. 이것이 물질적이거나 육체적인 기도입니다.
경외심으로 갖고 번개, 바람, 물, 불, 서리와 같은 자연적 요소와 장엄한 힘을 영적 힘으로 간주했지만, 그 특징은 항상 부차적인 매개물이었습니다. 우리는 만물에 영이 깃들어 있고, 모든 피조물은 영혼을 가졌다고 믿었습니다. 나무, 폭포, 회색 곰은 각각 형상화된 힘이며, 그 자체로 숭배의 대상입니다. 인디언은 동물 왕국의 형제들과 공감과 영적 교감을 나누길 좋아했습니다. 동물의 말 못 하는 영혼은 순진하고 무책임한 아이에게 볼 수 있는 죄 없는 순결함을 가졌다고 생각했습니다. 인디언은 동물의 본능을 하늘에서 준 신비한 지혜로 믿었습니다.
