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माया की शक्ति इस संसार में लोगों को बांधने, उनके लालच, क्रोध और अज्ञानता का परीक्षण करने, उनकी बुद्धि और काबु करने की उनकी क्षमता का परीक्षण करने में माहिर है। अपने आप में, यह न तो अच्छा है और न ही बुरा। यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे संभालते हैं, और तदनुसार, यह अच्छा या बुरा बन जाता है। नकारात्मक शक्ति हमें यह सीखने में सक्षम बनाती है कि उस पर कैसे काबु पाया जाए, तथा उन्हें किसी उपयोगी चीज़ में कैसे बदला जाए। और अब, एक प्रबुद्ध मास्टर- जैसे कि शाक्यमुनि बुद्ध, प्रभु ईसा मसीह, पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति हो), सुकरात, प्लेटो-इस दुनिया में लोगों को यह सिखाने के लिए आए कि इस नकारात्मक शक्ति, बाईं ओर से आने वाली शक्ति पर कैसे काबू पाया जाए, और इसे कैसे रूपांतरित किया जाए ताकि यह सकारात्मक शक्ति के साथ एक हो सके। चीनी भाषा में हम इसे “यिन और यांग का मिलन” कहते हैं। वैसे यिन और यांग दोनों होने चाहिए; केवल तभी यह अच्छा है। ऐसा क्यों होना चाहिए? क्या हमारे पास भी यिन और यांग नहीं है? क्या हम मनुष्य भी अपने भीतर यिन और यांग दोनों को नहीं रखते? हाँ, हम रखते हैं। लेकिन कभी-कभी, यिन बहुत ज़्यादा और यांग बहुत कम हो सकता है। जब वे संतुलन में नहीं होते, तो हम अस्थिर हो जाते हैं। हम हवा से उड़ते हुए पत्ते की तरह हैं, जिसका अपने ऊपर कोई अधिकार नहीं है। यदि हम इस संसार को अनुसरते हैं, यदि हम अपने लोभ, क्रोध, अज्ञानता और इच्छाओं को अनुसरते हैं, तो हम यिन-नकारात्मक शक्ति को अनुसरते हैं। एक प्रबुद्ध मास्टर हमें और अधिक यांग जोड़ने के लिए कहेंगे। अन्यथा, आप बहुत अधिक बायीं ओर झुक रहे हैं, बहुत अधिक यिन की ओर झुक रहे हैं, और हमेशा के लिए उससे बंधे रहेंगे। तो फिर, “यांग” क्या है? यह सकारात्मक शक्ति है। सकारात्मक शक्ति करुणा और प्रेम की शक्ति है। यह आत्मज्ञान है, यह प्रकाश है, यह आनंद है, यह आशीर्वाद है। यह ऊपर से आता है। दूसरी ओर, यिन शक्ति संसार से या नीचे से आती है। एक हमें नीचे खींचता है, जबकि दूसरा हमें ऊपर खींचता है। स्वर्ग में, जहां देवदूतों निवास करते हैं, वहां यांग बहुत अधिक है। इसलिए, वे दुःख को नहीं जानते। वे नहीं जानते कि दूसरों के दुखों के प्रति सहानुभूति कैसे प्रकट करनी है। लेकिन इस दुनिया में, बहुत अत्याधिक दुःख है। इसलिए, हमें केवल दुख ही याद रहता है। हम ख़ुशी को शायद ही कभी याद रखते हैं। हम इस बारे में बहुत कम जानते हैं कि खुशी क्या है। खुशी कुछ ही क्षणों के लिए आती है, जबकि दुख बहुत होता है। मैं आपको एक उदाहरण देती हूं: आप प्रतिदिन आठ या दस घंटे काम करते हैं, और जब आप घर लौटते हैं, तो आपको केवल दो-चार व्यंजन ही खाने को मिलते हैं। वह भोजन हमारा खुशी का पल है। लेकिन आपने इसके बदले दस घंटे की मेहनत की है। जब हम अपने पति या पत्नी के साथ समय बिताते हैं, तो हमें बहुत खुशी होती है। हम कहते हैं “यह स्वर्ग है।” लेकिन आप भूल जाते हैं कि उस खुशी के साथ कितनी ज़िम्मेदारी जुड़ी होती है। शादी के बाद बीस, तीस, चालीस साल की जिम्मेदारी उस एक व्यक्ति पर बंध जाती है। फिर आते हैं बच्चे और उनके प्रति ज़िम्मेदारी। हमें दिन-रात काम करना होगा, उन्हें भोजन, कपड़े उपलब्ध कराने होंगे और उनकी देखभाल करनी होगी, जब तक कि वे बीस, पच्चीस, तीस वर्ष के न हो जाएं, और यह यहीं समाप्त नहीं होता। बाद में, जब उनकी शादी हो जाएगी और उनके बच्चे होंगे, वे अपने बच्चों को देखभाल के लिए आपके पास ले आएंगे। इसलिए, इस दुनिया में स्वर्ग बहुत कम है। खुशी के पल बहुत कम मिलते हैं। हमें थोड़ी सी खुशी पाने के लिए बहुत प्रयास, बहुत ऊर्जा खर्च करनी पड़ती है। आज दर्शकों कल वाले जितने उत्साहित नहीं हैं। आज आप हंसना भूल गए। ठीक है। क्योंकि आज मामला ज़्यादा गंभीर है। यह ठीक है, आप सभी सोच रहे होंगे कि “दीक्षा कैसी होती है? क्या मास्टर बाद में दीक्षा देंगे? वह व्याख्यान जल्दी समाप्त करके अभी दीक्षा क्यों नहीं दे देतें? वह इतना क्यों बोल रहे हैं?” दीक्षा तो होगी, पर व्याख्यान फिर भी आवश्यक है। यदि हम सिद्धांतों को समझे बिना, यह देखे बिना कि मास्टर जो सिखा रहे हैं वह तर्कसंगत है या नहीं, तथा यह हमारे आंतरिक विचारों से मेल खाता है या नहीं, आँख मूंदकर विश्वास कर लेते हैं, तो वह अंधविश्वास है। इसीलिए मास्टर को पहले थोड़ा समझाना होगा और आपको सलाह दी जाती है कि आप घर पर पढ़ने के लिए कुछ किताबें और ऑडियो टेप ले जाएं। ऐसा इसलिए नहीं है कि हम किताबें बेचना चाहते हैं। अगर आपके पास पैसे नहीं हैं, बस उन्हें बता दीजिए, फिर आपको ये निःशुल्क मिल जाएंगे। यदि आपके पास पैसा है, तो आप केवल मुद्रण लागत का भुगतान कर सकते हैं, ताकि मुझे दूसरों के लिए अधिक मुद्रण करने का अवसर मिल सके। बस इतना ही। यदि आपके पास पैसे नहीं हैं तो कोई बात नहीं, इन्हें निःशुल्क ले लीजिए। मेरा एकमात्र उद्देश्य यह है कि आप पहले मेरी शिक्षाओं को समझें, उनके बाद ही आप उन पर विश्वास कर सकते हैं। यदि हम बिना समझे विश्वास करते हैं, वह अंधविश्वास है। यही मेरा मतलब है। ठीक है। तो फिर हमें इस यांग की तलाश क्यों करनी चाहिए? हम इसे कैसे प्राप्त करें? जब हमारे पास यांग की कमी होगी तो हम खुश नहीं होंगे। हम काम से थके हुए हैं और हमारे पास खुशी के लिए बहुत कम समय है। इसलिए, दीक्षा के समय, मैं नल चालू करने की तरह यांग को खोलने में आपकी सहायता करूंगी। एक नल से ठंडा पानी आता है, दूसरे से गर्म। ठंडे पानी का नल नकारात्मक शक्ति की तरह है; गर्म-पानी का नल यांग, यानी सकारात्मक शक्ति की तरह है। यदि हम दोनों को एक साथ चालू कर दें और उन्हें मिला दें, तो हम बिना सर्दी-जुकाम होने के स्नान कर सकते हैं, और यह बहुत आरामदायक होगा। तब हम सचमुच खुशी से स्नान कर सकेंगे। तब हमारे शरीर की बीमारी और दर्द थोड़ा आसान हो जाएगा। फिर कल हमारे पास दुनिया की परेशानियों, काम और जिम्मेदारी का सामना करने के लिए ताकत और ऊर्जा होगी। यदि हम प्रतिदिन केवल ठंडे पानी से ही स्नान करें, कभी-कभी यदि हमारा शरीर मजबूत है, तो यह ठीक है, अन्यथा यह आपके जीवन को खतरे में डाल सकता है। इस दुनिया ने हमें पहले ही बहुत अधिक ठंडा पानी, बहुत अधिक दुख और कठिनाई दे दी है। हम कुछ गर्माहट की इच्छा करते हैं। इसीलिए मैं आपको यह बताने आयी हूं कि यहां एक और नल है जो गर्म पानी देता है। यदि आप इसे ठंडे-पानी के नल के साथ मिला लें, तो आपको बहुत बेहतर महसूस होगा, और आप आसानी से बीमार नहीं पड़ेंगे। यदि आप बीमार भी हैं, आप आसानी से ठीक हो जाएंगे और आपकी हालत ज्यादा नहीं बिगडेगी। लेकिन अब यह नल अटक गया है। नल है आपके पास; अंदर पानी तैयार है, लेकिन नल बंद है, वैसे कुछ रुकावट है। बस मुझे इसे ठीक करने दो और यह ठीक हो जाएगा। फिर आप इसे चालू कर सकते हैं और तुरंत पानी प्राप्त कर सकते हैं। यही दीक्षा है। मैं एक प्लम्बर की तरह हूं। मास्टर बिजली जोड़ते हैं, फिर आपको बिजली मिलती है। मैं नल ठीक कर देती हूं, ताकि आपको पानी मिल सके। बस इतना ही। मुझे चिंता है कि यदि आप प्रतिदिन बहुत अधिक ठंडे पानी से नहाएंगे तो बीमार हो जाएंगे और आपको बचाया नहीं जा सकेगा। अब, कुछ लोग कह सकते हैं, “ओह, नहीं, नहीं। मैं ठंडे पानी से नहाता हूं, यह अधिक किफायती है।" ठीक है. मैं सहमत हूँ। लेकिन आपको यह पता होना चाहिए कि लंबे समय में आपको डॉक्टरों या फार्मेसियों को और भी अधिक भुगतान करना पड़ेगा। इसलिए, कुछ लोग मुझसे कहते हैं, "मैं आपसे दीक्षा नहीं लेना चाहता।" मैं जन्म-मृत्यु के चक्र में भटकने से सहमत हूँ। मैं इस संसार के दुःख सहन कर सकता हूँ। मैं स्वर्ग जाना नहीं चाहता। वहां जाने के लिए वीगन होना जरूरी है यह परेशानी भरा है। मैं पशु-लोग मांस खाना नहीं छोड़ना चाहता, यह बहुत स्वादिष्ट होता है। या मुझे हत्या, चोरी, यौन दुराचार से दूर रहना होगा। यह बहुत कठिन है; इसमें बहुत सारे जटिल नियमो हैं। ओह, कितना कष्टकारी! आपकी दीक्षा बहुत महंगी है, मुझे यह नहीं चाहिए।” लेकिन आपको पता होना चाहिए कि जब आप नरक में जाते हैं और बारबेक्यु का शिकार होते हैं, तो यह अधिक पीड़ादायक होता है। यह अब कुछ उपदेशों को रखने से भी अधिक कष्टदायक है; यह पशु-लोग मांस और मछली-लोग मांस छोड़ने से भी अधिक पीड़ादायक है। कुछ लोग मुझसे कहते हैं, "दीक्षा के बाद हमें अवश्य ढाई घंटे ध्यान करना चाहिए। ओह! मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता। बेहतर होगा कि उन ढाई घंटों का उपयोग दुनिया का आनंद लेने में किया जाए। मैं केवल वर्तमान की परवाह करता हूं। भविष्य की परवाह किसे है?” लेकिन हमें भविष्य का पता हमारी मृत्यु के समय चलेगा। तब हमें पछतावा होगा, पर तब तक बहुत देर हो चुकी होगी। कोई भी हमारे साथ नहीं आएगा। आनंद के क्षण केवल अधिक परेशानी ही लाएंगे। उदाहरण के लिए, यदि हम पशु-लोग मांस, मछली-लोग मांस और शराब का आनंद लेते हैं, तो हमारा शरीर बाद में और भी अधिक असहज महसूस करेगा। यही कारण है कि अस्पताल पशु-लोग मांस खाने वालों और शराब पीने वालों से भरे रहते हैं। वीगन लोग इतनी बार बीमार नहीं पड़ते। इसके अलावा, जब हम मरेंगे तो केवल हमारे कर्म ही हमारे साथ रहेंगे। कोई और नहीं। हमारा कोई भी रिश्तेदार हमारे साथ नहीं आ सकता। यदि हम किसी मास्टर का अनुसरण करें, आध्यात्मिक अभ्यास करें, दीक्षा लें, और क्वान यिन विधि का अभ्यास करें, या यदि पति और पत्नी दोनों आध्यात्मिक अभ्यास करें, तो न केवल हम अभी पारिवारिक सुख का आनंद ले सकते हैं, बल्कि बाद में हम हमेशा के लिए एक साथ चल सकते हैं। एक या दो घंटे का समय एक साथ ध्यान करने में निछावर करें, और फिर हम हमेशा के लिए एक साथ हो जाएंगे। क्या यह अच्छा सौदा नहीं है? बिल्कुल कोई नुकसान नहीं। मेरे साथ आध्यात्मिक अभ्यास करने से अनंत लाभ होगे, हानि कदापी नहीं। यिन और यांग का नियम इस प्रकार है: यदि हमारे पास बहुत अधिक यिन है, तो हम यिन में डूब जाते हैं। यह कारण और प्रभाव है। यदि हम यिन बोते हैं, हम यिन की फसल काटते हैं। यदि हम यांग का रोपण करते हैं, तो हम स्वर्ग तक जाते हैं। लेकिन अगर हम दोनों को विकसित करें, यिन और यांग, नकारात्मक और सकारात्मक को संतुलित करें, तो यह उज्ज्वल हो जाता है। तब हम बुद्धत्व प्राप्त करेंगे। हम संतुलित प्राणी बुद्ध बन जायेंगे। “बुद्ध” का मतलब केवल यांग नहीं है। बुद्ध में यिन और यांग दोनों हैं। यही तो हम ताओवाद के प्रतीक में देखते हैं। एक तरफ यिन, एक तरफ यांग, यांग के अंदर यिन का एक बिंदु और यिन के अंदर यांग का एक बिंदु। इसका अर्थ है कि एक सच्चे ताओवादी, जिसने मार्ग प्राप्त कर लिया है, को नकारात्मक और सकारात्मक दोनों को एक साथ अपनाना चाहिए। वह न तो पूर्णतः यांग है और न ही पूर्णतः यिन। यदि वह पूरी तरह से यांग है, तो वह यिन में रहने वालों के गुणों को नहीं समझ पाएगे। वह प्राणियों के प्रति सहिष्णु नहीं होगा; वह उनके हृदय को नहीं जान सकेगा, उनसे संवाद नहीं कर सकेगा, उनके दुखों को सांत्वना नहीं दे सकेगा। यदि उनके पास बहुत अधिक यिन है, तो वह हमारे जैसा ही है: खाना-पीना, सांसारिक सुखों का आनंद लेना, तथा अज्ञानी, अप्रबुद्ध, शक्तिहीन, किसी की मदद करने में असमर्थ होना। सकारात्मक शक्ति, बचाव करने वाली शक्ति हमारे भीतर है। यही अर्थ होता है कि “मानव स्वभाव मूलतः अच्छा है।” अभी, यह अवरुद्ध है, कर्मगत बाधाओं से घिरा हुआ है, इसलिए हम इसे देख नहीं सकते। यदि कोई ऐसा व्यक्ति हो जो इस सकारात्मक ऊर्जा को खोलने और समस्या को ठीक करने में विशेषज्ञ हो, तो हमें लाभ हो सकता है। तो दीक्षा यही है। मैं साथी दीक्षितों या शिष्यों को उनकी करुणामयी प्रेममयी शक्ति को प्रकट करने में सहायता करती हूँ। वह दयालु प्रेममयी शक्ति हर दिन उनकी देखभाल करेगी। कैथोलिक धर्म में हम इसे ईश्वर कहते हैं। जब हम करुणाशील प्रेममयी शक्ति को जान लेते हैं, तो हम ईश्वर को जान लेते हैं। यदि हम आध्यात्मिक अभ्यास नहीं करेंगे तो हम कहां जायेंगे? नरक है या नहीं? स्वर्ग है या नहीं? उत्तर है, हाँ।" नर्क क्या है? नरक का निर्माण हमारे अपने कर्मों, हमारे अपने अंधकारमय विचारों, हमारे अपने गलत कार्यों से होता है, जो इसे उत्तेजित करते हैं। जब इसे सांद्रित किया जाता है तो यह एक प्रकार का चुंबकीय क्षेत्र, एक प्रकार का वातावरण बन जाता है। वास्तव में कभी कुछ लुप्त नहीं होता; इस ब्रह्माण्ड में सब कुछ विद्यमान रहता है। हम जो भी कहेंगे वह नष्ट नहीं हो जाएगा। हम जो भी सोचते हैं वह खो नहीं जायेगा। कुछ चीजें ऐसी होती हैं जो विशेष रूप से हमारे कर्मों, वाणी और विचारों को दर्ज करती हैं। तब, हमारे कर्म, वाणी और विचार, चाहे सही हों या गलत, एक विशेष प्रकार का वातावरण बनाएंगे और यह हमें घेर लेगा। हम जहां भी जाएंगे यह हमारा पीछा करेगा। जब तक हम जीवित हैं, यह हमें घेरे रहता है। विज्ञान में इसे "व्यक्ति का चुंबकीय क्षेत्र" कहा जाता है। चुंबकीय क्षेत्र। यह चुंबकीय क्षेत्र, व्यक्ति के मरने के बाद भी, उनके दूसरे प्रकार के शरीर को घेरे रहता है। जब तक आप बहुत महान साधक न हों और आपके पास जबरदस्त आध्यात्मिक शक्ति न हो, आप इसे पिघला नहीं सकते हैं। अन्यथा, इसे विघटित होने में सैकड़ों वर्ष लग सकते हैं। यह इतना आसान नहीं है। सैकड़ों वर्षों के बाद, वह चुंबकीय क्षेत्र धीरे-धीरे अपने आप गायब हो जाएगा। या तो यह किसी अन्य स्थान में परिवर्तित हो जाता है, या परिस्थितियों से प्रभावित हो जाता है, या दूसरों द्वारा अवशोषित कर लिया जाता है, जब तक कि यह बिखर कर लुप्त नहीं हो जाता। Photo Caption: जंगल में भी हर चीज की अपनी सुंदरता होती है!
