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अपने कर्म के अनुसार खायें, 6 का भाग 1

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और तत्काल आत्मज्ञान के लिए, आपको एक असाधारण, शक्तिशाली मास्टर से इसे प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए अपने हजारों युगों के आशीर्वाद पर भरोसा करना होगा। इसके बिना, भले ही आप लंबे समय तक तपस्वी बन जाएं और कुछ भी न खाएं, इसका कोई खास फायदा नहीं है। बेशक, यह आपके कुछ कर्मों को साफ़ करने में सक्षम हो सकता है। लेकिन अकेले भौतिक कर्म आपको मुक्ति नहीं दिला सकते या आपकी निंदा नहीं कर सकते क्योंकि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि बाहरी ज्ञान से अलग है। […]

नमस्कार प्रिय आत्माओं! आपसे दोबारा बात करके अच्छा लगा, हालाँकि हम अंदर से हमेशा संवाद करते रहते हैं। मैं आपसे कुछ चर्चा करना चाहती हूं। मैंने हाल ही में सुना है कि आप में से कुछ लोग दिन में केवल एक बार खाना खाना चाहते हैं, सिर्फ इसलिए क्योंकि मैंने आपसे कहा था कि मैं दिन में एक बार खाती हूं। कृपया इस प्रकार नकल न करें, क्योंकि यदि आप अभी भी हलचल भरी दुनिया में काम कर रहे हैं, तो कृपया अपने आप पर बहुत अधिक कठोर न बनें। दिन में एक बार भोजन करना आम तौर पर तब होता है जब आप रिट्रीट में हों, अकेले हों, या कुछ भरोसेमंद दोस्तों के साथ हों। अन्यथा, यदि आप अभी भी हर दिन बहुत कड़ी मेहनत कर रहे हैं, और फिर घर जाते हैं, तो आपको अभी भी अपने लोगों - अपने परिवार या अपने पालतू जानवरों, यहां तक ​​​​कि अपने दोस्तों और रिश्तेदारों - की देखभाल करने की ज़रूरत है - तो आपको ऐसा नहीं करना चाहिए। बेशक, आप कुछ समय यह देखने की कोशिश कर सकते हैं कि आप कैसे आगे बढ़ते हैं। लेकिन अपने आप को यह सोचकर मजबूर न करें कि इससे आप जल्दी बुद्ध बन जायेंगे। ऐसा नहीं है। क्योंकि आप कितना खाते हैं यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि आपने पिछले जन्म में या इस जन्म में कितनी योग्यताएं हासिल की हैं।

आदरणीय प्रबुद्ध बुद्ध, उन्हें उन दिनों ज्यादा तनाव नहीं था, क्योंकि चिंता करने के लिए कोई प्रदूषण, कोई जलवायु परिवर्तन नहीं था... मेरा मतलब यह नहीं है कि बुद्ध जीवन और मृत्यु के बारे में चिंतित थे, यह सिर्फ इतना है कि प्रबुद्ध लोग, प्रबुद्ध लोग, हमेशा दूसरों की परवाह करते हैं - दूसरों के लिए - अपनी नहीं।

अब, जब बुद्ध जीवित थे, तब भी उन्होंने अपने भिक्षुओं को दोपहर में जूस लेने की अनुमति दी थी। क्योंकि उस समय, बुद्ध स्वयं और भिक्षु दिन में केवल एक बार दोपहर के आसपास भोजन करते थे। और सामान्यतः दोपहर के बाद वे भोजन नहीं करते थे। बेशक, उन्होंने पानी पिया। आप भी ऐसा कर सकते हैं। लेकिन बुद्ध ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह अपने भिक्षुओं को जूस लेने की अनुमति देते हैं - सभी प्रकार के पत्तों का रस, सब्जियों का रस और फलों का रस। मैं टीम से इसे आपके लिए प्रिंट करने के लिए कहूंगी। या बस एक क्षण, शायद मैं आपको बता सकूं।

बुद्ध का निर्देश महावग्ग में है, क्योंकि एक तपस्वी था जो बुद्ध के पास उन्हें और उनके भिक्षुओं को भोजन के लिए आमंत्रित करने आया था। उस समय, दोपहर बहुत देर हो चुकी थी, क्योंकि बुद्ध और भिक्षु संघ दोपहर के बाद कोई भोजन, कोई ठोस भोजन नहीं लेते थे। वे आम तौर पर दोपहर के आसपास ही खाना खाते हैं। तो, तपस्वी केनिया ने कुछ रस बनाया और बुद्ध को अर्पित किया।

और बुद्ध ने उससे कहा, "कृपया इसे भिक्षुओं, भिक्षुओं को वितरित करें।" लेकिन तब भिक्षु बहुत चिंतित हुए, क्योंकि यह कुछ भी खाने का समय नहीं था, इसलिए उन्होंने मना कर दिया। और फिर बुद्ध ने कहा, “ओह, यह ठीक है। आप यह ले सकते हैं।" और फिर उनके बाद, तपस्वी केनिया ने सभी भिक्षुओं को अपने द्वारा बनाया गया रस तब तक पिलाया, जब तक कि वे सभी संतुष्ट नहीं हो गए और उन्हें और कुछ नहीं चाहिए था।

फिर, इस अवसर के कारण, बुद्ध ने भी एक निर्देश दिया, भिक्खुओं को संबोधित किया और कहा, "हे भिक्खु,मैं आपको आठ प्रकार की पीने योग्य चीजों की अनुमति देता हूं: आम-सिरप और जंबू-सिरप, और केला-सिरप, और मोका- शरबत, और अंगूर का रस, और पानी लिली की खाने योग्य जड़ से बना शरबत, शहद और फ़ारुसका-सिरप। हे भिक्षुओ, मैं आपको मक्के से बने रस को छोड़कर सभी फलों के रस की अनुमति देता हूं। हे भिक्खुओ, मैं आपको सभी प्रकार की पत्तियों से बने पेय की अनुमति देता हूं, सिवाय पोथर्ब्स से बने पेय के। मुझे लगता है कि पोथर्ब्स पेपरमिंट या रोज़मेरी के समान हैं। और बुद्ध ने कहना जारी रखा, "हे भिक्षुओ, मैं आपको मुलेठी के रस को छोड़कर सभी फूलों से बने पेय की अनुमति देता हूं। हे भिक्षुओ, मैं आपको गन्ने के रस का उपयोग करने की अनुमति देता हूं। ये सभी वे रस हैं जिन्हें बुद्ध ने अपने भिक्षुओं को पीने की अनुमति दी थी, भले ही दोपहर का समय हो चुका था। और इस अवसर से पहले भी, भिक्षुओं को यात्रा के दौरान या ऐसी ही स्थिति में भोजन लेने की अनुमति थी जब भोजन का सही समय अनिश्चित था।

इसलिए, यदि आप वास्तव में प्रति दिन एक भोजन पाठ्यक्रम लेने पर विचार करते हैं, तो कृपया बुद्ध के निर्देशों का पालन करें, जैसा कि मैंने आपको बताया है। वहाँ शहद की भी अनुमति है। लेकिन आम तौर पर, उससे पहले भी, बुद्ध ने औषधीय प्रयोजनों के लिए शहद के उपयोग की अनुमति दी थी, और इसे केवल सात दिनों तक रखने की अनुमति दी थी। मैं कोई जूस नहीं लेती। मैंने शायद ही कभी ऐसा किया हो, शायद अपने जीवनकाल में एक-दो बार।

वे अच्छे हैं, वे ठीक हैं। आप उन्हें दोपहर में ले सकते हैं, यदि आप आग्रह करते हैं कि आप प्रतिदिन दोपहर में एक भोजन लेना चाहते हैं। लेकिन सावधान रहें, आपको पर्याप्त पोषण लेना होगा, क्योंकि आप अभी भी दुनिया में काम करते हैं, और अपने आसपास के भूखे और भूखे लोगों की ऊर्जा से प्रभावित हो रहे हैं। अब, यदि आप सोचते हैं कि तपस्वी बनकर, या दिन में केवल एक बार भोजन करके, आप बुद्ध बन जायेंगे, तो ऐसा नहीं है।

आपको इस जीवनकाल के अपने निर्धारित कर्म के अनुसार भोजन करने की भी आवश्यकता है। मैंने इसे स्वयं भी किया। मैं भी कुछ समय के लिए श्वासहारी थी, और यह तब तक काम करता रहा जब तक कि स्वर्ग ने मुझे रोक नहीं दिया, क्योंकि यह मेरे आध्यात्मिक कार्य के लिए उपयोगी नहीं है। अर्थात्, अधिक भोजन-संबंधी कर्म के माध्यम से, दुनिया के लिए अधिक आशीर्वाद होगा! मेरे पतले भौतिक शरीर के लिए, यह केवल वही करता है जो यह शारीरिक रूप से कर सकता है! लेकिन मैं आपको बताती हूं, यह एक ऐसी आजादी थी, एक ऐसी तैरती हुई हल्कापन थी जिसे बंद करने पर मुझे बहुत दुख हुआ!!! उन्हें याद करके मैं आज भी दुखी हूं।

तो कृपया, अपने शरीर को ऐसा करने के लिए मजबूर न करें, भले ही इच्छाशक्ति मजबूत हो और आप जो चाहें वह किया जा सकता है। लेकिन यदि आपका कर्म अन्यथा डिज़ाइन किया गया है या आपके पास बहुत मजबूत आध्यात्मिक अभ्यास और आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति नहीं है, तो आपका शरीर आपको विफल कर सकता है। तो कृपया, आप कुछ समय के लिए यह देखने का प्रयास कर सकते हैं कि यह कैसे होता है। यदि यह काम नहीं करता है, तो आपको धीरे-धीरे अपने पुराने मेनू को फिर से समायोजित करने का प्रयास करना होगा, जब तक कि यह वीगन है। मैं आपमें से किसी पर भी यह प्रभाव डालना पसंद नहीं करती कि हमारे अभ्यास में तप आवश्यक है। नहीं, नहीं, नहीं। नहीं। कृपया, सामान्य रहें। सामान्य हो। अपने जीवन में आप जो भी वहन कर सकते हैं उसका आनंद लें। आप पहले ही बहुत सी चीज़ों से बच चुके हैं और मैं इसके लिए बहुत आभारी हूँ। इसलिए, सभी चीजों में संयत रहने का प्रयास करें। तपस्या अपने आप में आपको बहुत कुछ नहीं देती। मुझे आपको ईमानदारी से बताना होगा।

मुख्य बात यह है कि आप सही ध्यान और जीवन शैली का अभ्यास करें। आपको एक वास्तविक प्रबुद्ध और सक्षम मास्टर द्वारा ध्यान की "विधि" प्रदान की जानी चाहिए, जिसके पास जबरदस्त शक्ति हो ताकि वह इसे किसी भी व्यक्ति को दे सके जिसके पास उसका सामना करने का सौभाग्य है और वह पृथ्वी पर सबसे बड़ी कृपा मांग सके और ब्रह्मांड में - वह आत्मज्ञान के लिए अनुग्रह द्वारा दीक्षा है। आप देखिए, क्योंकि आध्यात्मिक ज्ञान आपके वास्तविक अस्तित्व के अंदर की चीज़ है। यह बाहरी वस्त्र से नहीं है, जो शरीर है जिसमें आपकी आत्मा निवास करती है। अब, मान लीजिए कि बिजली का केबल बहुत सुंदर है, और अच्छी तरह से देखभाल की गई है, लेकिन बिजली के स्रोत से कोई संबंध नहीं है, तो प्रकाश उज्ज्वल नहीं होगा, और कोई अन्य उपकरण जिसे बिजली की आवश्यकता होती है वह काम नहीं करेगा। इसे बिजली की शक्ति से जोड़ना होगा।

इसी तरह, यदि हम शरीर की वास्तव में अच्छी देखभाल करते हैं, लेकिन हमारे भीतर ईश्वरीय शक्ति के वास्तविक स्रोत के साथ हमारा कोई संबंध नहीं है, तो यह बेकार है। बेशक, बिजली केबल को अच्छी तरह से बनाए रखा जाना चाहिए ताकि बिजली अन्य उपयोगों के लिए जा सके। लेकिन यह बिजली केबल को ज़्यादा नहीं कर रहा है। आपको बिजली के केबल की अतिरिक्त देखभाल करने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन आपको इसे पर्याप्त रूप से अच्छी तरह से बनाए रखना होगा। आपको अपने बिजली के केबल को फूलों या रेशम या मखमल या किसी अन्य सुंदर कपड़े से सजाने की ज़रूरत नहीं है। या इसे सभी प्रकार के रंगों से रंगें, या बिजली के बक्से, या बिजली के प्लग को सजाएँ - यह आवश्यक नहीं होगा। ठीक है? इतना ही। मुझे आशा है कि मैंने पर्याप्त रूप से समझाया है, क्योंकि आप वैसे भी बुद्धिमान हैं।

और तत्काल आत्मज्ञान के लिए, आपको एक असाधारण, शक्तिशाली मास्टर से इसे प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए अपने हजारों युगों के आशीर्वाद पर भरोसा करना होगा। इसके बिना, भले ही आप लंबे समय तक तपस्वी बन जाएं और कुछ भी न खाएं, इसका कोई खास फायदा नहीं है। बेशक, यह आपके कुछ कर्मों को साफ़ करने में सक्षम हो सकता है। लेकिन अकेले भौतिक कर्म आपको मुक्ति नहीं दिला सकते या आपकी निंदा नहीं कर सकते क्योंकि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि बाहरी ज्ञान से अलग है। मुझे सोचना होगा कि इसे कैसे समझाऊं। क्या मैं अब भी??

Photo Caption: सबसे विनम्र कार्य अभी भी एक आवश्यक कार्य है।

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